而聖誕節由本為羅馬人慶祝太陽神誕的日子改作慶祝主耶穌誕降，並令世世代代多少不知就裡的信徒誤以為聖子真的在此月此日降生，就是另一種crazy！

今天，人們卻把聖誕變作消費的節日，聖誕老人成了主角，還以「瘋狂」吃喝玩樂購物來包裝，奈何這樣的crazy已成了常態……

（經文：申命記6:4-9）

舊約申命記可說是以色列王國歷史的序章：以色列人剛經歷了四十年的曠野漂流，終於來到約旦河東岸，正準備進入那片耶和華上帝應許先祖賜他們為產業的流奶與蜜的迦南美地。這個時候，他們的父輩們都已因悖逆不信不順服發怨言，受罰不能進入這應許之地，在那四十年間一一死在曠野裡，就連摩西這位在他們民族歷史裡最偉大的領袖，都不能倖免，只能遠遠從河東的山上眺望而無法過渡到河西的迦南地。在這一刻，摩西正對著這數百萬計新生代的以色列人，重述出埃及的救贖歷史，並重申在西乃山所立的約和所頒布的律法。三十多四十年前，出埃及和西乃山的經歷對這些當時還是年幼的民眾來說，在腦海裡還剩下了多少記憶？他們對其中的意義和重要性又有多少了解？摩西要確保在他離世之後，這些將要承受應許地的民眾能謹記救恩，敬畏上帝，遵行誡命，莫要重蹈他們父輩的覆轍。申命記30:19-20：「（摩西說）我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活且愛耶和華─你的上帝，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。」今日我們站在歷史的另一端回看，當然知道最終以色列人失敗了，落得亡國被擄的下場。

我們想下一代繼承一個怎麼模樣的信仰？

申命記6:4-5：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。」我們應該記得，在新約福音書中，當神子耶穌基督在回答文士有關誡命中哪一條是第一要緊的提問時，便引用了申命記6:4-5這經節。這兩節經文清楚說明了上帝的子民信仰的唯一對象，就是這位獨一永活的真神，祂是獨一的主。今天，我們或許已把「主」這個字用得太濫了，麻木了，忘記了它其實代表了「主權」誰屬。當宣告「耶和華─我們上帝是獨一的主」，就是宣告我們的「主權」屬於這位獨一真神，而且祂是這「主權」唯一的擁有和行使者。作為祂子民的，要用全心全意、毫無保留地、（用今日的用語）「去到盡」地愛祂。而這愛的體現，不但只在於宗教禮儀的敬拜，而是要有生活實踐的行動，所以當主耶穌引用完以上申命記的經節後，隨即便指出僅次相倣的乃是「愛人如己」，並說：「再沒有比這兩條誡命更大的了。」又說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」。正如使徒保羅在羅馬書13:8-10所說：「……因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」又在提摩太前書說，命令的總歸就是愛，使徒約翰也說，「人若說我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。」我們應該對主耶穌那綿羊山半的比喻所教訓的非常熟悉：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（馬太福音25:40下）當我們思想「把信仰傳給下一代」這題目時，讓我們先來檢視一下自己的信仰：究竟我們愛上帝有多少？愛人又有多少？抑還是其實我們愛自己多於一切？我們的信仰是否也只是徒具外表禮儀，欠缺生活行動的實踐呢？當我們說要把信仰傳給下一代，究竟我們想我們的下一代從我們那裡繼承一個怎麼模樣的信仰？

記得二十多年前，我一位主日學老師就曾這樣教訓我們一班十五六歲的少年人：今天的教會需要的不只是decision making，而是disciple training，就是説，我們的教會有很多的決志者，但很少真門徒，到今天，這句話仍是深印於我心。我們對主耶穌的大使命也不會陌生，主清楚地指示我們去使萬民作祂的門徒，是門徒，而不是單單一個又一個決了志便得過且過的信徒。而作門徒是需要計算和付上代價的，並且會遇上各種艱難和試煉，主耶穌說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」這句說話驟耳聽來，像很苛刻似的，但其實正是那一條最大誡命的另一種演繹。有人會質疑主為何要人只愛祂，不去愛惜自己的父母、妻子、兒女、親人，但主耶穌要針對的其實是人的「自我中心」，惟有我們放下自我，謙卑承認主權屬主，才能真切的去愛，愛上帝愛人。我們常強調，救贖的恩典是白白得來的，因信稱義並非出於行為，但聖經同時指出，領受這恩典者必須預備過一個與蒙召的恩典相稱、信靠主、樂遵主命的聖潔生活。「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝」和「愛人如己」是上帝給每一個屬祂的子民的誡命，並不只是可選擇跟隨與否的生活指南；或許我們僅有的選擇，就是面對上帝的震怒和審判，正如舊約歷史裡以色列王國末後的光景。

普天頌讚606首「如今更愛主歌」是一首我既喜歡，但又唱得很為難的詩歌：「我主，我愛主，因感主甚愛我，為主，我甘心，離有罪之逸樂；惟主我救主，曾將我罪救贖，昔我曾愛主，我如今更愛主。」每當唱到「為主，我甘心，離有罪之逸樂……」我都會自覺離聖潔尚遠，還有許多世務未能放下，更多的壞習慣未能改掉，其實算不得愛主有幾深，今天你會否也有同感？我想，三次不認主的彼得的經歷會是我們的安慰。約翰福音廿一章記述了復活主和門徒在湖邊共晉早餐，祂親自來問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」然後再問兩次：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得頭兩次回答主說：「主啊，是的，你知道我愛你。」到了第三次，聖經記載彼得便憂愁起來，說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」是的，主是無所不知的，既是無所不知，為何還要多此三問？因為祂這樣問彼得「你愛我嗎」並不是要難倒彼得，乃是要挽回他，叫他再次重拾對主的忠愛。今天，我們的主也在等候我們的回答，你會向主說什麼呢？但別忘記，在彼得每個回答之後，主耶穌便把餵養小羊的牧職交付給他，我想，就是要他把對主的愛轉化成愛人的行動。今天，如果你也要對主說出「主啊，是的，我愛你。」你有沒準備好把這愛付諸行動嗎？你會否同樣有小羊需要餵養呢？

父母＝管家？雇工？牧人？

有人這樣看男人：當一個男人結了婚，生了孩子，做起爸爸來，才會定性，才會像一個真男人，因為到時他會自覺責任大了，就有動力去改變以往的生活習慣。這句話，並非真理，但也假不到哪裡去，（當然我們也時有聽聞一些例外）。你可能聽過有妻子這樣說自己的丈夫：從前他對家中的事務毫不上心，但生了小孩以後，他就有了很大的改變和進步，現在他對「屋企嘢」上心得多了，算是一位合格的丈夫和爸爸吧。同樣，當我們認定「把信仰傳給下一代」的重要，我們便有更大的動力去接受主在我們身上所要作的各樣更新改變，在屬靈的事情上成熟過來。

申命記6:6-7上：「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。」新譯本聖經對這兩節的翻譯是：「我今日吩咐你的這些話，都要記在你的心上；你要把這些話不斷地教訓你的兒女……」這節經文有兩個要點：一、「記在心上」，二、「不斷地教訓」。「記在心上」，就是俗語所謂「上心」；摩西要求以色列民眾要為他的臨別贈言上心，更要把這些話不斷地教訓自己的兒女。若以色列民眾對摩西所吩咐的話不上心，過了河得了地，便把上帝拋諸腦後，還有誰去把這些話教訓他們的兒女？掉轉角度來看，就正是要把這信仰世代承傳下去，以色列人才必需把摩西的話牢牢記在心上。然而，為什麼要承傳下去呢？申命記6:2：「好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華─你的上帝，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。」所謂日子得以長久，當然並不單是長壽，而且是後繼有人，不至滅絕，正如舊約中常題到上帝要從天下塗抹某個名字，就是要那民族無以為繼，即是滅族，當他連子孫也沒有，他的名自也再沒人記念了。今天，家庭觀念比較起昔日的封建社會有著很大的改變。後繼無人也沒什麼大不了。就算有兒有女的，也不會強求他們繼承自己的家業。曾聽過，有兄姊談起他們的兒女說：「他們有自己的信仰自由，迫不來的。」迫什麼？就是迫他們信耶穌吧！「不斷地教訓你的兒女」是否就等同於迫自己的兒女接受我們的信仰呢？今天的年青人很怕父母囉唆，日哦夜哦的結果就是「哦哦哦」敷衍以對，所以要「不斷地」教訓兒女遵行主道又真的很難。今天我們又會聽到所謂做父母要懂得放手，兒女只是上帝賜給父母管理的（其實應是管教），父母只是自己兒女的管家，真正的主權在上帝手上，所以要懂得在適當的時候放手，莫要強求。這觀念某程度來說沒有錯，但我們得同時強調，兒女實在是我們的骨肉至親，有著血濃於水的關係。最怕我們作父母的，不但只當自己是管家，更當自己只是一名雇工，記得主耶穌自比作好牧人時，曾這樣形容一個雇工：「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」（約翰福音10:12-13）但願我們都把我們的下一代看成是我們的小羊，我們並非雇工，我們要作他們的好牧人，主說，好的牧人是會為羊捨命的（約翰福音10:11）。

向馬主的子女們借鏡

說起羊，便想到馬。記得從零七年九月初新馬季開鑼時起，香港賽馬會開始准許馬主攜同未成年的子女入場觀賽。當時，輿論均質疑馬會的用心：是否想把賭馬變成合家歡節目？馬會則辯稱會嚴格區隔未成年人士，使之不能接近投注區云云。可能有人會議論，那些未成年的馬主子女會否因此沾染賭風，或被灌輸錯誤的價值觀？

我卻以為可從兩方面去想：一方面，既然其父母如此酷愛賽馬，以至成為馬主，我不見得禁止這些未成年子女進入馬場就能避免他們習染賭馬之風。他們平日自可在家裡或別的場合，感染到父母的一套價值觀，或得到為數不少的賽馬資訊和知識，所謂耳濡目染，自小薰陶，在成長後，投父母所好所愛，一點也不為怪。這相對於我們的信仰，可有想過我們對上帝的熱愛，會如何感染我們的下一代？我們若對信仰欠缺熱心、不常把上帝放在心上，怎能期待我們的兒女能單靠在被我們脅迫之下，一星期才返一兩個鐘頭教會，學些聽過便忘的道理，就能承傳我們的信仰呢？申命記6:7下-9：「……無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」摩西不單要以色列人把他吩咐的話記在心上，不斷地教訓兒女，更要他們把它化成生活作息起居的一部份，用今天的用語，就是要營造一個有利的環境，使信仰融入我們和我們下一代的生活之中。這是否就等如「開口埋口」就感謝主、哈利路亞，說到什麼話題都要引聖經說教訓呢？又或是真如經文所言，穿戴些有經文的衣飾呢？甚至最好是家家戶戶的屋頂都豎起像同福堂那「耶穌是主」的大招牌？是的，在我們能力範圍以內，應儘量多談信仰，多禱告，多以聖經話語鼓勵兒女，但我想說，我們不應只做表面的功夫，以賽亞書29:13告訴我們：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」我們和我們下一代的信仰會否也淪落得像以色列人一樣，只是領受了人的吩咐，而非建基於我們和上帝之間那愛的關係？就像有些男人，在外頭有了婚外情，但為了向妻子有所交代，過時過節，「例牌嘢」仍得做足。其實，我們在作出許多日常生活抉擇時，是否以主的心意先行，比常常宣之於口的信仰術語更加重要。所謂「聽其言，觀其行」，我們的孩子也會留意學習，我們是否講一套，做又是另一套。你可稱之為榜樣、身教，也可視之為生活見證。舉一個例子，我們會為子女安排什麼樣的課外活動呢？是以他們的學業為先？還是以信仰為先？是以我們的喜好或子女的興趣還是上帝的榮耀作考慮呢？當兩者有所衝突，我們會如何取捨？我曾有一位主日學生，他向我和我的拍檔申訴，本來很喜歡在星期六返團契，但由於某次學業成績不佳，同是基督徒的爸爸要褫奪一樣她最喜歡的東西以作懲罰，所以便罰她不能返團契一段日子。我聽後，只覺匪夷所思，當然單從少年人的片面之詞，不能窺見事件的全面，但我並不希望那是事實的全部。

再談馬會的事例，若從另一角度看，馬主的未成年子女獲准親臨馬場，叫他們有機會親自感受賽事現場的氣氛，也能跟其他的馬主uncle、auntie或其子女趁機交流交流「心得」，臨場實戰當然會「獲益良多」，而拉頭馬拍照的威風場面和滿足感更是無與倫比，如此這般，賽馬再不單是可望而不可即、紙上談兵的事，而是這些孩子親身的經驗，對其投身馬圈，成為馬迷實能收到事半功倍之效。剛才，我雖說過不能期待單靠在被迫之下，一星期才返一兩個鐘頭教會聚會，我們的下一代便能承傳我們所信，但不代表那一星期一兩個鐘頭的時間是可以省掉的，相反，把你的孩子帶來教會參加主日學、團契等聚會，讓他們有機會親身接觸這個信仰群體，體會肢體之間的關愛，跟同齡的小朋友一同在真道上同行成長，讓他們在我們為人父母者以外，也接受其他的弟兄姊妹的教導、勸勉、鼓勵、培育。更重要是，他們能親自的與主建立關係，非單因父母的期望，更不是出於壓力，叫他們真正樂於認識敬愛上帝，而非「不過是領受人的吩咐」。

回想自己的信仰路，我雖算是第二代的基督徒，父親是教會的執事又曾是主日學老師，但在信仰成長路上給我最大影響的卻非家父，而是一眾主日學和團契導師。當年，我在必列者士街堂（註一）幼稚園唸書，也在那兒上主日學，並沒隨家父來禮頓道堂聚會，直至中一搬家才轉到這裡來。我幼年時沒有接受嬰孩寄洗，家父也沒催迫我在適齡時受洗，我一直慶幸自己的信仰路沒有太多父親的陰影，也要感謝主，在如此這樣放任的情況下，我仍能認識祂。但回心細想，我在眾多導師的引導下成長，其實跟家父在教會中的事奉不無關係，我的主日學老師中，就有些是我爸爸昔日的主日學生，正如今日我的主日學生之中也有我當年的老師的兒女。我們常聽牧師形容公理堂是個屬靈的大家庭，當我們思想「把信仰傳給下一代」的時候，我們便應當把目光擴闊開去，不論你今天是否已為人父母，在這屬靈的大家庭裡的下一代，除了你我肉身的子女外，更包括那些在靈裡生養的屬靈兒女。昔日摩西為著以色列民民族的福祉，語重深長的吩咐以色列人要把信仰承傳下去，我們有否為公理堂這個屬靈大家庭的未來著緊過呢？我這個第二代的基督徒，在公理堂廝混了這麼多年，眼見很多基督徒子女一個又一個在教會的後門溜掉去，他們也曾上主日學，返團契，唱詩班，但他們沒有真正承傳到父母的信仰，他們的父母中，有不少也是愛主的基督徒，然則，問題出在哪個地方？是父母迫得太緊還是我們的培育系統出了毛病？在一次主日學校年終考試裡，我教的少年班中有一位同學就曾以這樣的一句話總結他的答題：「……不過現在的我未能完全感受上帝耶穌的愛，或者過一段時間會有所改善吧！」好一句「未能完全感受上帝耶穌的愛」正正說中了問題的所在。

「無力償還」

路加福音7:36-50記載了一段有關一個有罪的女人於耶穌在法利賽人西門家中作客吃飯時用香膏抹主的腳的故事。我們對這段經文應不會太過陌生，當時這位請吃飯的西門心裡正議論耶穌若真是先知，怎會接受這有罪女人摸他的腳呢？主耶穌看穿了西門的心，就用比喻問西門說：「一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人那一個更愛他呢？」我想大家留意的是主所說「無力償還」那幾個字，比喻中提到兩個均是「無力償還」所欠之債務的欠債者。不論是多欠的（五十兩，其實原文是五百）還是少欠的（五兩，其實原文是五十），「無力償還」就是「無力償還」，亦即是己力所不能及。如以算術的除數來說，就好比50/0和5/0，答案都會是無限大，沒任何分別。但常人卻多以減數的方法來計算，亦即是西門的答法：那多得恩免者該更愛那債主，那是人之常情，主亦加以肯定。然而，有別於可量的錢債，罪債能量度嗎？其量有意義嗎？顯然，聖經亦告訴我們，沒有義人，連一個也沒有，而罪只有劃一的工價，乃是死，不論你以為你的罪債多與少，所有的人都已被圈在罪裡，都是「無力償還」者。這樣看來，西門和那女人之間，不是5跟50之別，而是0和無限大之差。西門和法利賽人自以為義，就算有罪，也是小罪，是力所能及的罪債，所以他們對主的愛是零而非5，而零除以零就只有零。而這個有罪的女人，深知自己的罪得赦全乃恩典，非己力所能及也，所以她對主的愛極多。我以為，當主說到：「所以我告訴你，他許多的罪都赦免了，因為他的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」並非要說明在主自己的帳簿裡有著犯多罪者和犯少罪者之分，而是要指出人對自己的罪債有愈深重的悔疚，對主的赦免和救贖之恩愛便愈有深刻的感受和回應，就像同是法利賽教門出身的保羅，他便自稱為「罪魁」，難道他真的犯了人眼中看為十惡不赦的重罪嗎？保羅在腓立比書怎麼說呢：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。……就律法上的義說，我是無可指摘的……」

我自小在教會長大，深覺基督徒子弟在信仰的成長路上其實殊不易走。我們的兒童宗教教育大多側重於聖經知識的教授和品格道德的教育，很容易便培養出一個又一個只知憑行為稱義的現代版法利賽人。他們熟悉聖經，人前人後大都表現良好、行為正直、循規蹈矩，談吐「純正」，很少會是不良份子，個別更可能在教會中早已擔當著各式各樣的事奉，「熱心愛主」。他們的基督徒父母大抵都認為這就是箴言所講「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」然而，正是因為他們在別人眼中是那麼的「乖」，接近完美，他們不易感受到「悔改信主」後的改變，或根本意識不到自身的「罪債」有多深，有多需要主耶穌的愛和救恩。但另一方面，又可能因為自己行為上的少許偏差，而自覺是極大的虧欠，因守不著某些誡命而過份自責，並以為已經從恩典中墮落了。在這兩極的夾縫中，究竟有多少年輕人能成功逾越，成為青出於藍、有生命活力、愛主到底的第二甚至第三代基督徒呢？至少在我的經驗裡，著實不多。我以為我們絕不能輕忽和輕看對基督徒子弟的「福音工作」。有一首詩歌題為「Who Will Teach The Children?」（註二）很有意思，歌詞裡由Who will轉到Will you再轉到We’ll teach the children，然而，我們教訓他們什麼呢？歌詞中提到的上帝的旨意（will）和真理（truth）又是什麼呢？是否就等同於讓我們的下一代在基督教文化薰陶下成長成為有品的人？摩西吩咐以色列人把他的話牢記於心，且不斷地教訓自己的兒女，但不要忘記一切道理的總剛、命令的總歸其實是愛，愛上帝和愛人，而我們愛，只因上帝先愛我們，當基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。舊新兩約都清楚指向，跟獨一真神建立關係的唯一方法就是以信心接受救恩，而非靠行為，我們應努力幫助我們的下一代明白福音和經歷救恩，讓他們跟上帝建立第一手的個人關係，而非像昔日的以色列人，千百年來仍只抱殘先祖的得救經歷，以為守著律法就能承受永生，而看不見甚至拒絕活現在眼前的救贖主。

「我們親自聽見了」

申命記6:20-23：「日後，你的兒子問你說：耶和華─我們神吩咐你們的這些法度、律例、典章是甚麼意思呢？你就告訴你的兒子說：我們在埃及作過法老的奴僕；耶和華用大能的手將我們從埃及領出來，在我們眼前，將重大可怕的神蹟奇事施行在埃及地和法老並他全家的身上，將我們從那裡領出來，要領我們進入他向我們列祖起誓應許之地，把這地賜給我們。」以色列人出埃及的救贖歷史成為他們千百年來世代承傳的信仰核心，我們是否也樂意向我們的下一代分享我們的個人得救見證呢？（遺憾我從沒聽過我父親如此分享過。）當我們的兒女長大後，他們對自己的兒女分享的又會是屬於他們自己的得救經歷，還是仍像以色列人所領受的不過是先祖的二手信仰呢？如果你像我一樣，是第二甚至是第三代的基督徒，約翰福音4:42，撒瑪利亞人對那位跟主耶穌在井旁談道的婦人所說的話，望也能成為你跟父母說的話：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」跟著，我邀請你，加入教導的行列，讓上帝透過你的經驗，幫助更多和你我一樣同是這樣長大的教會中的下一代，把這又真又活的信仰傳給他們。

註一：海牛所屬教會有兩個堂址分別位於銅鑼灣禮頓道和上環必列者士街
註二：這是詩班當晚崇拜獻唱的詩選，按一下連結至此歌在YouTube上的短片

有人以哥林多前書14:33：「因為上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」來主張主日崇拜不該過於嘈吵，應以肅靜莊嚴為重，所以現代流行音樂，尤其是搖滾音樂實在不宜應用於敬拜聚會當中（有人甚至以毒物視之）。

海牛愛靜，愛聽古典多於搖滾音樂。但個人的偏愛或領受是一回事，上帝的話語卻不能因此而給扭曲。

只怪有些人讀經只讀一個版本，在引用經文立論和教導前又沒認真研究，常常把謬誤的道理當作是真理，累己累人兼負神。

「因為上帝不是叫人混亂，而是叫人和諧的上帝。」這是和合本修訂版對林前14:33較精準的翻譯。可見經文中根本不含安靜的意思。

海牛想，無論是安靜也好，熱鬧也好，只要敬拜的焦點是對準上帝，人在其中又能同心和睦專注便是了。當記念上帝是「叫人和諧的上帝」，肢體間的關係遠比敬拜的模式更為父上帝所看重。

若我們認同聖經裡的詩篇是由希伯來人的文士把不同年代的詩歌編輯整理而來，而每首詩歌的寫作都有著其獨特的背景／處境，要更深的體會和明白詩人的詩意並欣賞或投入當中，我們便不能抽離這些背景和處境，只一味強調上帝的話語是永恆的真理云云。換句話說，不同的年代和不同的處境裡有著不同的詩人，他們同受聖靈所感，以詩歌道出他們在其時其地對上帝的經歷和情感，讓當代人和現代人同蒙造就。我們可能在云云各篇詩歌中有所偏好，但斷不會說摩西的詩篇九十篇比大衛的詩篇五十一篇更有份量又或是一一九這最長的一篇比一一七這短詩更能造就人吧？

相對於今天華人教會裡，可悲的是，有不少所謂「聖樂人」對當代音樂抱著極之抗拒的態度，以為只有那些經過千錘百鍊的古典樂曲才算是聖樂，帶有流行音樂元素的新詩甚至被歸類為毒素，對信徒和教會都有害無益云云。此等人有些甚至是神學院裡的學者，把他們那食古不化（其實是謬誤）的觀念，在學院裡當真理作講論，直接或間接地窒礙了本地教會不少的發展（不只是聖樂敬拜方面）。他們愛拿著某部份寫作得較粗疏的新詩加以鞭撻，指其比起古典金曲，無論在音樂上或歌詞的表達上都不夠豐富，並可能在真理上有所偏差。結論是，這些當代的新詩充其量只能在個人靈修或團契小組中唱唱無妨，卻不能成為主日敬拜裡的詩選。另一方面，由於這些較具時代氣息的新詩普遍在表達上較為簡明直接，較多受年青一代的鍾愛，在教會裡造成了不少代溝和張力，這些「聖樂人」又試圖花上多番的功夫去「挽回」和教導這些年青的信徒，並指出教會不應為吸引年青人參加主日崇拜而削足適履，以時代曲風來作招徠其實是信不過上帝和真理本身的吸引力云云。套用前段的論點，我懷疑這些「聖樂人」其實連基本的神學和聖經應用也搞不懂。從來，音樂和文字本身只是載體，若能分別出來為主所用（這才是聖經中對「聖」的定義），領人到上帝面前得著真理和生命的改變，只要不使別人跌倒，便不應有聖俗之分。君不見聖經中文體的多元化嗎？主在世的講論和施行醫治的手法不也是很處境化麼？使徒保羅說得好：

我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前9:19-23）

若使徒保羅今天仍有話向今日的華人教會說，會否是「向年青人，我就作年青人，為要得年青人；向現代人，我就作現代人，為要得現代人」呢？

若簡明直接的新詩甚或其他新興的媒體能讓年青人更樂意親近主，更活潑地敬拜主，我們為何硬要以我們所謂的經典來窒礙他們的表達？為要多得人，哪管那是流行音樂又還是棟篤笑呢？只要叫基督在我們身上顯大就是了。

海牛看著，心裡感動。

我們常向主求這求那，到求到了，會否珍愛如斯？就是我們裡頭的靈命，不也是藉求告主名得救而來的麼？我們卻常常把向主求來的恩賜糟蹋了……

在掃羅追殺大衛的故事裡，大衛一次又一次放過對付掃羅的機會，他對這位向他苦苦相逼的敵人所表現的寬與恕，當然值得我們思想和學習。

然而，我們更多時候是掃羅，主耶穌才是大衛。

主耶穌是基督，是上帝的膏立的君王，也當是我們生命的主。正如掃羅清楚知道大衛是上帝命定的新君，仍然明知不可為而為之地抗逆上帝的旨意，尋索大衛的命，我們也曾幾何時，像掃羅一樣愚昧，堅持自己才是自己的王、自己的主，不甘順服，且頂撞主基督，雖然經歷祂一次又一次的寬恕與忍耐，但懊悔過後，不久又再回去犯罪……

粵語流行曲中講同路人的歌為數亦不少；近日心裡忽來一種孤寂的感覺，卻想起林子祥的一首舊歌《邁步向前》。

拿《同路人》這首基督教詩歌來跟《邁步向前》一首粵語流行曲來相提並論，好像有點風馬牛不相及，兼且前者寫的是「覓真理」、「實現真理」的天路，後者寫的是著著要「爭取領前」的世途，但殊途同歸，圍繞的都是「同路」這主題，話到底，無論天路還是世途，能有人同行，都是彌足珍貴。

兩歌相較，我較喜歡後者。

我只嫌《同路人》「畫公仔畫出腸」，把「同路」共處的「實況」描畫得太過細緻，對同路人的願景也寫得太多，而這些願景卻大多是期望對方作出主動回應：「還望你鞭策……盼為我導引……常望你督責……求為我祝福……」；相反，潘源良寫《邁步向前》所表達的願景只有一個：「只想有人和我一起趕路」，而基於這願景，歌者以行動來實現：「追上前與你邁步」，縱然「方向原也是問號」。

事實是，《同路人》詞中所寫的這些願景或實現或落空，往往都成為日後同路人分道揚鑣的藉口。《邁步向前》卻是這樣寫：「能共你同上路，何用理是誰技更高。」原本同路的珍貴應在乎同路人本身，而非同路人為自己作了些什麼。當基督徒實踐愛的真理時，往往犯下一個毛病：期望歧路人先被同化，成為自己的同路人：「自你同上路，懷內滿興奮……」；而非先認定要作對方的同路人，在對方「似箭往前跑」時，不管方向，「只管拚命追」，上前與之邁步。

其實這「白得之物」四個字實在好使好用，順手拈來，甩掉上文下理，也可以帶出很多「道理」，除上述事例外，海牛也聽過其他的聖樂人引此四字說明詩班員在獻唱時必須付上代價練習，不能苟且。推而廣之，同一「道理」大可應用在所有事奉崗位上，無遠弗屆。然而，經文本身究竟說著一個什麼故事？「白得之物」有否字面以外之深層意義？我們能否單以此四字詞便說出一篇道來？

「白得之物」一詞，出自舊約聖經撒下24:24及代上21:24。事件背景乃大衛吩咐約押和民中的首領去數點以色列百姓，好讓他「知道他們的數目」（代上 21:2）。然而上帝「不喜悅這數點百姓的事，便降災給以色列人。」（代上21:7）經文本身沒有交代大衛此一行動何以惹怒上帝，只記載了大衛事後向上帝認罪：「我行這事大有罪了！」但從上文下理推敲，我們可以估計大衛干罪乃出於自驕，就是要炫耀自己的王權和軍力，渾忘了自己的成就全出自耶和華上帝，祂才是以色列的「主」和統治者。而此次獻祭，亦非恆常的祭祀，可說是為了向上帝「補飛」而作。大衛之所以不願以白得之物來獻祭，無非因為他有罪在身，不慾再濫用自己的王權，免得罪上加罪。

其實，若我們以上帝為萬物萬恩之本源，世上豈有一物不是我們「白得」的？物資固然是上帝白白厚賜我們的，各樣屬靈的恩賜亦然，就是我們所付出的能力和時間也不是來自上帝麼？這就叫我們這被造之物在全地的主面前無口可誇。

故此，人有天賦創作樂章詩歌，乃是上帝白白的恩賜，好叫上帝的名得讚美、主民得造就。我倒覺得此段記載，應用來勉勵基督徒創作人學效大衛「棄權」之舉，在情況許可下，盡量少收甚至不收「版權費」，讓主民得益，主名得榮。海牛並不是反對基督徒創作人收取創作之合理報酬，「工人得工價是應當的」，但也請不要胡亂引聖經來合理化那所謂其實是不知所謂的「知識產權」。

另外，若以此次特別的獻祭之記載，用來說明詩班員在獻唱時必須付上代價練習，不能苟且，就更是離開了經文本身含意太遠，借題發揮得離譜。相反，詩班員若以自己所得的歌唱恩賜自驕自傲，或是把自己所付上的練習代價看得過高，自以為自己比會眾更有光榮，更配得稱讚，那才是大患。

一切皆「白得」，一切皆恩典，一切皆恩賜，切忌自驕。

「你們白白的得來，也要白白的捨去。」（太10:8）

連日來，收到不少親友的慰問，然而最大的安慰仍是屬天的。

上週六晚，跟約書亞團契一班團友到北宣，參加港九培靈研經會的奮興會（其實是看直播），當晚題為「放心激情：萬事互相效力」，講者乃羅祖澄牧師，引用經文羅馬書八章廿八至三十節。聚會開始，先來詩歌讚美，第一首唱的竟是我在祖母離世前幾天改為網誌背景音樂的《你信實何廣大》，而接著唱的又竟是Dennis在我網誌留言引用的《我知誰掌管前途》！是湊巧嗎？沒可能吧！這明顯是聖靈來的慰藉！再加上講道的信息，解開了心中諸多的鬱結，想到自己的小信，又想到自己恰像提比哩亞海邊的彼得，不由得哭了一遍又一遍。

昨天在安息禮拜中單宣以以利亞和撒勒法寡婦的一段事蹟作慰勉更是神來之筆。那一刻，聖靈叫我想起數週前我的診所主管無端的向我查問聖經問題，而問的竟就是有關以利亞的此段記載！聖靈一次又一次多方的提醒我，主一直的同行看顧著，如今我加倍的曉得，萬事都互相效力，叫愛上帝神的人得益處是怎樣的一回事。

兩位祖母，天家見！